vrijdag 19 april 2013

Buming III

Bu Ming is een begrip uit de taoïstische filosofie dat staat voor: “Het voeden van de bestemming”. Het is een manier om te kijken en ervaren hoe ons ego onszelf weghoudt van onze ‘bestemming’. Het ego vormt zo de bron van vele fysieke en mentale aandoeningen.
De bestemming bevindt zich in de nieren van ieder wezen en niet buiten onszelf. Vanaf het moment dat we op aarde zijn aangekomen waren we heel, waren we op onze bestemming. We hoeven alleen maar te herinneren, wat we vergeten zijn.

Het is een herinneren aan wat we werkelijk willen en wie we zijn en het vinden van jezelf. Niet wat we vinden ter wille van wat anderen van ons denken. Of dat we alleen op zoek zijn naar bevestiging van die ander.
Buming kan een hulpmiddel zijn om je kernkwaliteiten terug te vinden en je los te maken van de vaak onnodige, remmende balast van normen en waarden uit je sociale omgeving.
Wat zijn mijn talenten, hoe kan ik daar optimaal gebruik van maken, hoe laat ik mij niet remmen en hinderen door gestolde opvattingen (dogma’s) over mij en mijn omgeving.
Buming gaat uit van het principe van Wu Wei:  niet ingrijpend handelen, het handelen zonder vooropgezet plan. Het is het handelen volgens de eigen natuur. De natuur laat zich immers niet dwingen.

Het  schema laat een opstelling zien van de San Jiao, de drie warmer, die het lichaam verdeelt in drie secties. Deze is opstelling is afgeleidt van de San Bao, de drie schatten. De bovenste warmer waarin o.a. het hart en de longen, de middelste warmer met daarin milt en lever, en de onderste warmer met de nieren, darmen, blaas. Belangrijk zijn hier het Hart waarin de Shen huist, de ziel.
De Milt waar het denken vertegenwoordigd wordt (Yi). De Nier aansturing van de wil(skracht) (Zhi).

Bron: Jan Schroen
Bovenste Warmer
Het hart is waar de Shen huist, de ziel of geest. Het hart is de Keizer die heerst over al onze emoties. Als het hart in balans is zijn de emoties in balans. Als we het hart openstellen, is het in staat het mandaat van de hemel te ontvangen. Als we het mandaat van de hemel niet ontvangen zijn we nooit in staat onszelf te ontplooien of een persoonlijkheid te ontwikkelen.
Het hart staat in contact met de hemelse bron (Tian Quan) en dus met hemelse inspiratie. Het is belangrijk bij het ontvangen van impressies van de buitenwereld (zien, horen, ruiken, voelen).

Middelste Warmer
De milt staat voor omzetten (transformeren) van voedsel naar Qi (energie). Maar het staat ook voor de transformatie (omzetten) van alle impressies en zintuiglijke waarnemingen naar bewustzijn. De milt is het huis van de Yi. De Yi staat voor denken, leren, herinneren (van feiten), interpreteren. De impressies van het hart worden ons pas gewaar als de Yi er aan te pas gekomen is. Onze opinies worden gevormd uit de impressies. Door de Yi worden ook alle indrukken van de mens opgeslagen die in dit leven zijn opgedaan.


Door de Yi worden onze meningen, oordelen, opvattingen gevormd. Zaken als opvoeding, religie, maatschappelijke- of economische status hebben hier invloed op en zijn medebepalend op hoe wij denken. Onze emoties zijn een gevolg van dit denken (het denken gaat altijd vooraf aan de emotie), en worden zo gevormd.
Dat onze emoties niet altijd overeenkomen met de werkelijkheid is soms het gevolg van misvattingen of een verkeerd waarnemen van die werkelijkheid. Zo ontstaan verstoorde emoties die aanleiding geven tot ziekte.

Onderste Warmer
De nieren staan in verbinding met onze aardse bron en bevat onze essentie (Jing). Deze betreft alle overerfde kwaliteiten, zowel de goede als de slechte. De Jing bepaalt ook onze constitutie (je bouw, je immuunsysteem, je fysieke en mentale capaciteit etc.). De Ming, bestemming, is daar onderdeel van. De nier is tevens het huis van de Zhi, de wil(skracht.).
De Zhi staat tevens voor angst. Existentiële angst (bestaansangst, angst voor het leven zelf).
Zijn we in staat onze existentiële angst te onderzoeken dan kunnen we de wijsheid ontdekken.

Wat kunnen we doen?
Om te ontdekken wat onze Ming is, moeten we bepalen wie we werkelijk zijn en moeten we ons ontdoen van onze opvattingen en opinies gevormd door de Yi. Zo kunnen we vrij zijn en ons van het ego ontdoen. Ook moeten we eerst bepalen waar onze mogelijkheden liggen;  wat kan ik, wat zijn onze onmogelijkheden, wat kan ik (absoluut) niet. Zo kan je bepalen wat je wilt.
Wees meester over je emoties en laat niet de emoties meester over je handelen zijn. Doe aan zelfonderzoek zonder aan jezelf te twijfelen. Aanvaard uiteindelijk wie je bent (ook al is dat soms moeilijk). Je ware natuur verander je niet. Daar tegeningaan geeft alleen maar weerstand en verspilde energie. Stel je open voor de indrukken van de buitenwereld zonder daar direct over te oordelen en kies wat bij jou past. Volg je natuur.

Een open hart, vrij denken en een vrije wil leidt tot een vrij mens.

Tot slot tekst 33 uit de Dao De Jing waarin Lao Tse volgens mij het bovenstaande verwoordt.
Tekst 33 Dao De Jing